close
| 邱顯峯老師主答 | 葉靜華,余蒨如及多位志工共同整理 |
| 1. | |
| 問： | 老師，我有兩個問題：上個禮拜我們先觀想自己是自己的腸子，觀想完這部分，再觀想自己的腸子是上帝。當你觀想你是這個腸子的時候，你會覺得它很可憐，可是換成觀想這個腸子是上帝的時候，你又會覺得它充滿了光和喜悅。我的問題是：那這個腸子到底可不可憐？如果它真的可憐的話，我要怎樣做才能讓它變成不可憐？我需要說「我愛自己腸子」之類的話嗎？第二個問題是，我們練自發功時，到底是有幾個人在同時練功？以我自己來講，我觀察自己練功時，我發覺很奇怪的是，除了我這個人在練自發功外，身體裡面也有一個東西在練自發功。但它練的功法不一樣，它的頻率和外面的動作都不一樣，所以我搞不清楚到底是幾個人在練功？可是它又還是我。 |
| 答： | 你的問題好可愛喔！確實，當你覺得自己的腸子很痛苦的時候，它的名字叫作眾生；當你覺得自己的腸子很快樂的時候，它的名字就叫作上帝。其實我們身上的每個細胞都是我們的分身，這個分身一般稱為fraction (中文的意思是分割的小部分或片段)，它是我們的一部分，但並不是我們的全貌。上星期我們上課時為什麼要教大家觀想自己的腸子是上帝呢？其實世間有很多種疾病只要用我們上星期教的這個觀想法就可以改善疾病，療癒效果幾乎可以達到50%至80%。大家很難想像，這個觀想法的治病功效是這麼的強！這個觀想法的步驟是：第一步，專注在要療癒的部位。第二步，感覺這個部位。第三步，愛這個部位。接下來觀想你就是這個部位，最後一個步驟，你觀想這個部位就是上帝。很多難治之症，都可以透過這種觀想法得到緩解或者治癒。所以真實的它不會有煩惱與痛苦，煩惱與痛苦是你對它的想法，對它的一種感覺。在這個觀想過程中，你要學習以物質世界的觀點來讓它較健康，以心靈世界的觀點幫助它較快樂，以靈性世界的觀點來讓它知道它就是上帝，其實它並沒有與上帝分離，也沒有與上帝有二元性的差別。比較踏實的是從這三個層面開始做，你總不能平常亂吃亂喝不注重飲食及生活起居，然後告訴它：「我觀想你是上帝。」那麼它恐怕就會痛得讓你受不了。你想說它為什麼讓我那麼痛？如果它會說話，它就會說：「你觀想你自己是上帝就好了！」所以比較踏實的做法就是這三個層面同時去做，也就是說在物質的、心智的和靈性的三方面都要照顧到我們的身體。如果你偏向物質層面，有很多疾病會治不好。如果你只重視心靈層面，你會發覺身體上下無力。為什麼呢？因為如果物質面不照顧好的話，身體很難健康，而靈性方面不給永恆、無限、大愛的念，它永遠長不大。如果它會是上帝，就絕對不會來打擾你，是不是？曾經有位學員問了一個很好的問題，他說：「有些人對我非常不好，他們是我的敵人、我的仇人，常在背後中傷我，我該怎麼辦？」我告訴他，把這些人收歸為你的弟子，每次練功時都幫他們做上師灌頂，一次、兩次、多次的上師灌頂，灌久了以後你就會發覺他們很聽你的話，對你非常好，因為你給他們很多的加持。另外一個做法就是今天或是下個禮拜我們會教的一個觀念，那就是告訴你的敵人或是仇人：「你就是上帝」。當他聽到「上帝」的時候，他就會進入三摩地，也就不會來找你麻煩。不過你自己要真的相信他就是上帝，不要口是心非，不然他會覺得他沒有接到指令，還是會來找你的麻煩。哈哈！ |
| 2. | |
| 問： | 我要問的問題是我有個現象從以前就一直很困擾我，只是練了自發功之後，這個現象更嚴重了。那就是以前有人辦喪事，我只要經過那裡就會生病。練了自發功之後，我比較喜歡大自然，偶爾會到山上走一走。可是到山上才坐一坐，回來之後就生病了。生病的狀況是從額頭到腦後，整個頭只要用手一按就痛，好像需要人刮痧一樣，而且這種情形會持續將近一個禮拜，全身非常不舒服。我發覺只要是到山上或海邊比較偏遠的地方，我幾乎都會有這些狀況發生，我真的不知道為什麼會這樣？以前我曾經問過師父，他們說這是因為我心念不正的關係，可是我出去時並不會有不正的念頭，但同樣的情形卻在我身上一直發生，而且從以前年紀比較輕的時候到現在，練自發功以後這個情況更嚴重。還有，最近這段時間我不自覺地會看到別人的心，而且這個心是不為人知的心。像觀賞畫，看到了花，居然可以知道畫畫者的心事一樣。 |
| 答： | 我先來解答第一個問題，答案很簡單，但是幾乎從來沒有人解答過，因為大家不知道。關於剛才那位同學問到，有好幾個我在練自發功，沒有錯，有好幾個層次的我同時在練功，當你定位在某一個層次，就會看到該層次的我在練功，不同層次可能練不同的功，那是正確的。你隨他去練功，最後這些我就會變成一個我，不用在意。現在我來解釋第二位同學的問題，由於業力的關係，我們習慣認同一個所謂的「我」，也就是認同業力「我」的層次為「我」。這位同學的狀況，別的同學也曾經發生過同樣的情形，事實上不是只有他們兩個人有這種現象，很多人都曾經有這樣的現象。我們以物質面來解釋，一個物質面傾向的人一樣會為各種情緒而難過，為各種事情而生氣，其實那些情緒及事件也同樣存在各個不同層面，只是呈現的狀況不盡相同而已。由於這位同學一直處在「慈悲」的情境，長期以來你都被這個慈悲的念給綁死，你在這個慈悲的情境裡面活太久了，我們講慈悲是好聽，其實就是你活在你認知的「我」的那個情境已經很久了。所以每次你到大自然去，回來後當然會不舒服，因為你留在你感覺是好的那個情境。你到一個環境就被那個環境所感染，看到人家難過也會跟著人家難過，那就是因為你留在那個情境裡面。只是你的境界比一般人高，一般人可能會留在中獎啦、約會啦等等過去的念，那些念會翻攪人們的心。而你不一樣，你留在更高層次的念，所以會被自己的念所綑綁，那個念就是你認知的「我」。你認知的那個「我」已經認知得很緊了，一直不容易突破，因為如果你想要突破那一層，你就會覺得自己不夠慈悲。但是你要轉念，如果你不突破就是對自己很不慈悲，你過去的想法只是一直在折磨自己，不是嗎？為什麼講說有智慧者才能真正有愛，有愛的人才能真正有智慧？因為你一直處在那個層次裡面，每當你到一個好的環境，回來之後會覺得若有所失，因而苦惱。我們每個人都有不同層次的境界，你只要突破這個境界，往上提升一層，你就會完全無所謂了。不過這一層確實把你束縛得很緊，我們現在看到這位同學好像平常情緒很穩定，其實她動不動就會掉眼淚。我們再講另一個哲學，「慈悲」是什麼？慈者此心也，悲者非心也，也就是「此心非心」。「此心非心」要怎麼鍛鍊？我們踏死一隻螞蟻，一開始可能不會動心。之後我們修行，會越來越有慈悲心，踏死螞蟻就會動心。接著當我們修行更高了，又會不動心，而到了下一個層次又會動心，如此般地動心、不動心，一層一層一層地修上去。最後你會發覺生命本來就是自然現象，你可以有愛但是不會動心，這種境界就不一樣了。有愛不一定要動心，可是我們通常把愛和動心連結，也就是說你會對自己所作所為起漣漪，那就叫作執著。老子說，能夠真正做到無為的人，才能真正做到無不為。如果你不能做到真正的無為，就無法做到無不為。這兩種意境是不一樣的，你們能不能意會那個意境？其實你只要把你的意境往上提升，你就能升等，就好比我們累積搭乘飛機的飛行哩程數，當那個哩程數累積夠了，我們就可以升等，升等之後，之前困擾我們的問題就沒有問題了。但是通常你會不好意思，因為你是修老子的一套哲學，叫作「知其白，守其黑；知其榮，守其辱。」也就是好的留給別人用，不好的自己用，這是你的準則、你的座右銘。第二個問題也不難，一個人修到某個程度，就會知道別人的心。上次有位同學不是問了這個問題，他說自己知道別人的心，覺得罪惡感很重，那時我開玩笑的回答，你們還有印象嗎？ |
| 3. | |
| 問： | 學生：「有。老師說，那我和巴巴的罪惡感不就更大。」 |
| 答： | 當然我不敢跟巴巴比，差太遠了。我的意思是說，如果有一個人都知道別人的心，那他不就罪惡感重得不得了？所以能知不是罪惡，執著才是罪惡，以及因而產生分別心才是罪惡。舉例來說，有錢不是罪惡，執著才是煩惱。錢多的人不執著就不會煩惱，錢少的人只要是執著，即使只有幾千元一樣很煩惱。所以煩惱不在於錢的多少，而是在於心是否執著。如果你不去執著，就不會在意這些表象，因為你知道你所看到的一切都是幻覺。其實這一切也是真實的，但是為什麼說是幻覺呢？我們以某位學員為例，假設我現在看到某位學員，因為她以前是一位仙姑，所以難怪這一世長得這麼漂亮，但是其實我看錯了，因為她不僅是仙姑，而且是菩薩。所以我是以我見為見，而我見的形相其實是我目前的程度所見的形相，不是她真實的形相。所以你現在見到別人，你認為是真，當然一定是真，這是因為你見到的表象永遠是你自己的程度所見到的，絕不可能超過你的程度，所以你的見永遠是你程度上的相對真實而不會是絕對的真實。除非你看到他就是上帝，那你的境界就真的很高。如果你看到她是某某公主轉世，這某某公主在那一世是真的，但是在另外一世她就不是公主。在相對世界裡面所有的真都叫作「相對的真理」。例如你看到他是一位羅漢、他是一位大老闆、甚至你看到他是皇帝轉世，但是他現在的身份不是皇帝，而是那一世的身份才是皇帝，在那之前的每一世他並不是皇帝啊！所以你看到的只是那一世的真！因此當你覺察到別人的心，那只是他目前某一層次心的呈現，而不是他「心」的真正狀態，你又何必為這個覺察而擔心、煩惱呢！如果你真的不執著，那你又煩惱什麼呢？除非你認為你所看到的是真，那就叫作我執、我慢，人的痛苦煩惱就是來自我執、我慢。在很細微的念裡面，我們都不知道自己在玩什麼遊戲，你以為自己很棒，其實你是用你的智慧和聰明在折磨自己。要記得，我們可以申請升等，你只要申請升等問題都沒了，因為你長期以來都留在原先的「等級」，只要你升上去再回來看，就會覺得這些問題都無所謂了。這是真的無所謂，不過真的無所謂不是你不知道，也不是你不能做。老子說，要做到無不為必須先做到無為，你能夠無為才有辦法真正做到無不為，所以不要被自己的信念給束縛了。 |
全站熱搜
留言列表
靈性哲學與心法 (2)
{{ article.title }}